عدم التوافق مع الإيمان
ومع ذلك ، فإن ما لا يمكن تربيته بأي حال من الأحوال مع اللاأدرية بمعنى هكسلي هو محاولات لتحويل حدود المعرفة البشرية إلى أسباب لقبول بعض الإيمان غير المنصف تمامًا. وقد تم إجراء هذه التحويلات لصالح العديد من الأنظمة التي لا يمكن التوفيق بينها ، ويبدو أنها تظل جذابة دائمًا للمفكرين الذين لديهم فهم مختلف لأخلاقيات المعتقد.
شعر القديس أوغسطينوس ، قرب نهاية القرن الخامس ، بتحدي الشك الكلاسيكي في أكاديمية سيسيرو و de natura deorum ("في طبيعة الآلهة") وألقى رده في Contra Academos ("ضد الأكاديميين")). كان يعتقد أن الشك لا يمكن التغلب عليه إلا عن طريق الوحي. نشر الفيلسوف المسلم الأرثوذكسي والصوفي الغزالي (أواخر القرن الحادي عشر) حججًا متشككة بالمثل ، كدعاية ، أو دراسة تحضيرية لقبول الوحي المنافس. مع إعادة اكتشاف أعمال Sextus Empiricus في القرن السادس عشر ، أصبح مسار الشك عامًا تمهيديًا للالتزام الإيماني. الإيمان هو الفرضية القائلة بأن الحقيقة في الدين هي متاحة فقط للإيمان. أقنعت الدورة المستفسر بأن العقل لا يمكن أن يحقق الحقيقة ، ومع ذلك كان اليقين في المعتقد الديني الحقيقي لا يزال يعتقد أنه ضروري للغاية للخلاص. كان مارتن لوثر يتحدث عن أوقاته (النصف الأول من القرن السادس عشر) عندما رعد ضد اللاأدرية الحذرة والمقيدة للغاية لـ Desiderius Erasmus ، الشخصية الأولى في عصر النهضة الشمالية: "Spiritus sanctus non est skepticus" ("الروح القدس ليست متشكك ").
كان الحل الوحيد ، على ما يبدو ، هو الإيمان: ما إذا كان الإيمان الروماني الكاثوليكي المريح من ميشيل دي مونتين المتشكك في القرن السادس عشر ؛ حماسة الإصلاح المضاد لجينتيان هيرفيه المعاصر ، المخضرم في مجلس ترينت والمترجم اللاتيني ل Adversus mathematicos (1569 ؛ "ضد النقاد") من Sextus Empiricus ؛ أو ، بعد قرن من الزمان ، الولاء الأثري لهوغوينوت لبيار بايل - مخزون من ترسانة كبيرة من الحجة العلمانية ، Dictionnaire historyique et critique (1695–1697).
الاعتراض الحاسم على أي وكل رحلة من هذا القبيل لا أساس لها من الصحة إلى العقلانية طرحها جون لوك ، التجريبي البريطاني في القرن السابع عشر ، الذي وضع نغمة من الأنجليكانية غير الهادفة في القرن التالي:
قد نشكك أيضًا في وجودنا ، بقدر ما نستطيع إذا كان أي وحي من الله صحيحًا. بحيث يكون الإيمان مبدأًا مستقرًا وثابتًا للقبول واليقين ، ولا يترك مجالًا للشك أو التردد. فقط يجب أن نتأكد من أنه وحي إلهي ، وأننا نفهمه بشكل صحيح: وإلا فإننا سوف نعرض أنفسنا لكل إسراف الحماس ، وكل خطأ المبادئ الخاطئة. (مقال عن فهم الإنسان ، الكتاب الرابع ، الفصل السادس عشر ، 14).
اتفق العديد من المفكرين على أنه من الجيد تمامًا تقليل إمكانات العقل الطبيعي بدون مساعدة والإصرار على أنه إذا أراد الإنسان أن يكون لديه أي معرفة بالله ، فيجب أن يعتمد إلى حد كبير أو كليًا على أي خطوات خاصة قد يتخذها الله ليكشف عن نفسه ، و لقد اتفقوا أيضًا على أنه إذا لم يكن التزام الإنسان بالإيمان تعسفيًا وتافهًا ، فمن الواضح أنه يجب أن يكون لديه سبب وجيه للاعتقاد ، أولاً ، أن هناك إلهًا كشف عن نفسه ، وثانيًا ، أنه يفضل المرشح - وليس أحد منافسيها الذين لا حصر لهم - هو هذا الوحي حقًا.
هذه النقاط حاسمة - سواء لتقدير تاريخ الأفكار أو لفهم معاصر معقول. من الواضح أن الأكويني أيدهم ، الذين استخدموا في الخلاصة الأممية - قبل الشروع في تقديم أسبابه الخاصة لقبول المسيحية ، بدلاً من الإسلام ، على أنها الوحي الأصيل - نفس الكلمة التافهة على أي التزام من هذا القبيل لا يمكن دعمه. مرة أخرى ، تم وصف يهوذا ها ليفي ، وهو شاعر وفيلسوف يهودي في أوائل القرن الثاني عشر ، بشكل رسمي بأنه "مهتم بجلب الرجال إلى تقدير صوفي وغير عقلاني للحقائق الدينية" من خلال هجماته المتشككة على اللاهوت الطبيعي الأرسطي الراسخ. ومع ذلك ، فإن عمل ha-Levi الرئيسي ، بعنوان Kuzari: كتاب الإثبات والجدل في الدفاع عن الإيمان المحتقر ، يقدم في الواقع أدلة عقلانية على حقيقة اليهودية.
بروبيديوتيكات المشككين للإيمان هي الآن خارج الموضة. لكن التحدي نفسه ينطبق على جميع الردود المختلفة لدعوة كانط الشهيرة: "لقد وجدت أنه من الضروري رفض المعرفة من أجل إفساح المجال للإيمان" (مقدمة لنقد العقل الصافي). في الواقع ، قد يكون اللاهوت الطبيعي مستحيلاً لأسباب هيوم كما عززها كانط. قد تكون طريقة الاكتشاف الديني في الواقع تجربة صوفية أو لقاء شخصي مع الإلهية أنت أو أي شيء آخر. لكن لا يوجد ، ولا يمكن أن يكون هناك بديل عن وجود الإنسان لبعض الأسباب الصحيحة لتحديد تجربته ليس فقط باطنيًا حقًا ولكن أيضًا تجربة الإله الحقيقي ؛ لإيمانه ببعض الوحي المفترض ليس فقط أن يكون إيمانًا دينيًا حقيقيًا ولكن أيضًا أن يكون إيمانًا بوحي حقيقي للواقع ؛ وما إلى ذلك وهلم جرا.
