الخلود ، في الفلسفة والدين ، استمرار غير محدود للوجود العقلي أو الروحي أو المادي للإنسان. في العديد من التقاليد الفلسفية والدينية ، يُنظر إلى الخلود على وجه التحديد على أنه الوجود المستمر لروح أو عقل غير مادي يتجاوز الموت الجسدي للجسد.
المسيحية: خلود الروح
يبدو أن البشر لديهم دائمًا فكرة عن ضعف غامض ينجو من موت الجسد. لكن فكرة الروح أ
جمع علماء الأنثروبولوجيا السابقين ، مثل السير إدوارد بورنيت تايلور والسير جيمس جورج فريزر ، أدلة مقنعة على أن الإيمان بالحياة المستقبلية كان منتشرًا على نطاق واسع في مناطق الثقافة البدائية. من بين معظم الشعوب ، استمر الاعتقاد عبر القرون. ولكن تم تصور طبيعة الوجود في المستقبل بطرق مختلفة للغاية. كما أظهر تايلور ، في أقدم العصور المعروفة ، كانت هناك علاقة أخلاقية قليلة ، غالبًا لا ، بين السلوك على الأرض والحياة بعدها. كتب موريس جاسترو عن "الغياب شبه الكامل لجميع الاعتبارات الأخلاقية فيما يتعلق بالموتى" في بابل القديمة وآشور.
في بعض المناطق والتقاليد الدينية المبكرة ، تم الإعلان عن أن المحاربين الذين ماتوا في المعركة ذهبوا إلى مكان السعادة. في وقت لاحق كان هناك تطور عام للفكرة الأخلاقية بأن الحياة الآخرة ستكون واحدة من المكافآت والعقوبات على السلوك على الأرض. لذلك في مصر القديمة عند الموت كان الفرد يمثل أمام القضاة فيما يتعلق بهذا السلوك. قبل أتباع زرادشت الفارسي فكرة Chinvat peretu ، أو جسر مقدم الطلب ، الذي كان يجب أن يعبر بعد الموت والذي كان واسعًا بالنسبة للأبر والضيق للأشرار ، الذين سقطوا منه في الجحيم. في الفلسفة والدين الهندي ، تم اعتبار (وما زال) الخطوات الصاعدة - في سلسلة من الحياة المتجسدة في المستقبل - عواقب السلوك والمواقف في الحياة الحالية (انظر الكرمة). كانت فكرة المكافآت والعقوبات المستقبلية منتشرة بين المسيحيين في العصور الوسطى وهي اليوم ممسكة بالعديد من المسيحيين من جميع الطوائف. في المقابل ، يؤكد العديد من المفكرين العلمانيين أن الخير الأخلاقي يجب أن يتم البحث عنه لنفسه وتجنب الشر على حسابه الخاص ، بغض النظر عن أي إيمان في الحياة المستقبلية.
إن الإيمان بالخلود منتشر عبر التاريخ ليس دليلاً على حقيقته. قد تكون خرافة نشأت من الأحلام أو التجارب الطبيعية الأخرى. وهكذا ، أثيرت مسألة صلاحيتها فلسفيا منذ أقدم العصور التي بدأ فيها الناس الانخراط في التفكير الذكي. في Naciketas الهندوسية Katha Upanishad ، يقول Nasiketas: "هذا الشك في وجود رجل غادر - يقول البعض: إنه كذلك. البعض: لا وجود له. من هذا أعرف. " الأوبنشاد - أساس معظم الفلسفة التقليدية في الهند - هي في الغالب مناقشة لطبيعة الإنسانية ومصيرها النهائي.
كان الخلود أيضًا أحد المشاكل الرئيسية في أفلاطون. بحجة أن الواقع ، على هذا النحو ، هو روحاني في الأساس ، حاول إثبات الخلود ، مع الحفاظ على أنه لا شيء يمكن أن يدمر الروح. تصور أرسطو العقل على أنه أبدي لكنه لم يدافع عن الخلود الشخصي ، لأنه اعتقد أن الروح لا يمكن أن توجد في حالة غير مجسدة. رأى الأبيقوريون ، من وجهة نظر مادية ، أنه لا يوجد وعي بعد الموت ، وبالتالي لا يجب الخوف منه. يعتقد الرواقيون أن الكون العقلاني ككل هو الذي يستمر. البشر الفردية ، كما كتب الإمبراطور الروماني ماركوس أوريليوس ، لديهم ببساطة فتراتهم المخصصة في دراما الوجود. ومع ذلك ، قبل الخطيب الروماني شيشرون الخلود الشخصي في النهاية. اعتبر القديس أغسطينوس من فرس النهر ، بعد الأفلاطونية الحديثة ، أن أرواح البشر هي في جوهرها أبدية.
أعلن الفيلسوف الإسلامي ابن سينا أن الروح خالدة ، لكن ابنه المؤمن ابن رشد ، مقتربًا من أرسطو ، قبل الأبدية فقط من العقل الكوني. دافع القديس ألبرتوس ماغنوس عن الخلود على أساس أن الروح ، في حد ذاتها قضية ، هي حقيقة مستقلة. زعم جون سكوت إريجينا أن الخلود الشخصي لا يمكن إثباته أو دحضه بالعقل. بنديكت دي سبينوزا ، مع الأخذ في الاعتبار الله كواقع مطلق ، ككل حافظ على الخلود ولكن ليس خلود الأفراد داخله. جادل الفيلسوف الألماني جوتفريد فيلهلم ليبنيز بأن الواقع يتكون من الموناد الروحية. البشر ، كوحدين منتهيين ، غير قادرين على النشأة بالتشكيل ، يخلقهم الله ، الذي يمكن أن يبيدهم أيضًا. ومع ذلك ، لأن الله قد زرع في الإنسان سعيًا إلى الكمال الروحي ، قد يكون هناك إيمان بأنه سيضمن استمرار وجودهم ، مما يمنحهم إمكانية تحقيق ذلك.
جادل عالم الرياضيات والفيلسوف الفرنسي بليز باسكال بأن الإيمان بإله المسيحية - وبالتالي خلود الروح - له ما يبرره لأسباب عملية بحقيقة أن الشخص الذي يعتقد أن لديه كل شيء ليكسبه إذا كان على حق ولا يخسر شيئًا إذا إنه مخطئ ، في حين أن الشخص الذي لا يؤمن لديه كل شيء يخسره إذا كان مخطئًا ولا شيء يكسبه إذا كان على حق. يعتقد فيلسوف التنوير الألماني إيمانويل كانط أن الخلود لا يمكن إثباته من خلال العقل الخالص ولكن يجب قبوله كشرط أساسي للأخلاق. تتطلب القداسة ، "التوافق التام مع الإرادة مع القانون الأخلاقي" ، تقدمًا لا نهاية له "لا يمكن تحقيقه إلا على افتراض فترة لا نهاية لها من وجود وشخصية نفس الكائن العقلاني (والتي تسمى خلود الروح)". الحجج الأقل تعقيدًا إلى حد كبير قبل وبعد محاولة كانط إثبات واقع الروح الخالدة من خلال التأكيد على أن البشر لن يكون لديهم دافع للتصرف أخلاقياً ما لم يؤمنوا بالحياة الآخرة الأبدية التي يكافأ فيها الخير ويعاقب الشر. احتجت حجة ذات صلة بأن إنكار الحياة الآخرة إلى الأبد من الثواب والعقاب سيؤدي إلى استنتاج بغيض أن الكون غير عادل.
في أواخر القرن التاسع عشر ، تضاءل مفهوم الخلود باعتباره انشغالًا فلسفيًا ، ويرجع ذلك جزئيًا إلى علمنة الفلسفة تحت التأثير المتزايد للعلم.
