فنون جنوب آسيا

الفترة الإسلامية

التأثير على الأنواع الموسيقية والجماليات

يمكن القول أن الفتح الإسلامي للهند قد بدأ في القرن الثاني عشر ، على الرغم من أن السند (الآن في باكستان) قد غزاها العرب في وقت مبكر من القرن الثامن. وقد علق الكتاب المسلمون مثل الجادي والمسيدي بالفعل على الموسيقى الهندية في القرنين التاسع والعاشر ، ويبدو أن المسلمين في الهند قد انجذبوا إليها كثيرًا.

في بداية القرن الرابع عشر ، كتب الشاعر الكبير أمير خسرو ، الذي كان يعتبر بارعًا للغاية في كل من الموسيقى الفارسية والهندية ، أن الموسيقى الهندية كانت متفوقة على موسيقى أي بلد آخر. علاوة على ذلك ، يذكر أنه بعد الفتح الإسلامي للديكان تحت حكم مالك كافر (حوالي 1310) ، تم أخذ عدد كبير من الموسيقيين الهندوس مع الجيوش الملكية واستقروا في الشمال. على الرغم من أن الإسلام الأرثوذكسي اعتبر الموسيقى غير قانونية ، إلا أن قبول المذاهب الصوفية ، حيث كانت الموسيقى وسيلة مقبولة لإدراك الله ، مكن الحكام المسلمين والنبلاء من توسيع رعايتهم لهذا الفن. ازدهرت الموسيقى على نطاق واسع في محاكم الأباطرة المغول أكبر ، جهنغر ، وشاه جهان. وبصرف النظر عن الموسيقيين الهنود ، كان هناك أيضًا موسيقيون من بلاد فارس وأفغانستان وكشمير في توظيف هؤلاء الحكام ؛ ومع ذلك ، يبدو أن الموسيقى الهندية كانت الأكثر تفضيلاً. الموسيقيون الهنود المشهورون ، مثل Svami Haridas و Tansen ، هم من الفنانين والمبدعين الأسطوريين في هذه الفترة. بعد المثال الذي قدمه أمير خسرو ، اهتم الموسيقيون المسلمون بنشاط في أداء الموسيقى الهندية وأضيفوا إلى المجموعة من خلال اختراع موسيقى راجعة وطالاس وأشكال موسيقية ، بالإضافة إلى آلات جديدة.

كانت رعاية المسلمين للموسيقى فعالة إلى حد كبير في شمال الهند وكان لها تأثير عميق على موسيقى شمال الهند. ربما كانت النتيجة الرئيسية لهذا التأثير هي إلغاء التأكيد على أهمية كلمات الأغاني ، والتي كانت تعتمد في الغالب على الموضوعات التعبدية الهندوسية. بالإضافة إلى ذلك ، تم تأليف الأغاني بشكل عام باللغة السنسكريتية ، وهي لغة توقفت عن كونها وسيلة اتصال إلا بين العلماء والكهنة. تم استبدال الأغاني السنسكريتية بالتدريج بتأليفات في لهجات مختلفة من الهندية ، وبراج بهاشا ، وبوجبوري ، وداخاني ، بالإضافة إلى الأردية والفارسية. ومع ذلك ، لم يتم التوفيق بسهولة بين مشاكل الاتصال من حيث اللغة والموضوع.

كان النهج الجديد للدين ، على أي حال ، يجتاح الهند في هذا الوقت تقريبًا. وأكد هذا التفاني (bhakti) كوسيلة أساسية لتحقيق الاتحاد مع الله ، وتجاوز المعتقدات الهندوسية التقليدية لانتقال الروح من الجسد إلى الجسد في عملية التطهير الطويلة قبل أن تتمكن من تحقيق اللاهوت. استندت الحركة الصوفية الإسلامية إلى نهج مماثل لتلك التي تتبعها حركات البهاكتي وحصلت أيضًا على العديد من المتحولين في الهند. كان أحد مظاهر هذه الطوائف التعبدية نمو شكل جديد من الشعر الصوفي التعبدي يتألف من المتسولين المتجولين الذين كرسوا حياتهم لتحقيق الله. تم تقديس العديد من هؤلاء المتسولين ويشار إليهم بقديسين شاعرين أو قديسين مغنيين ، حيث تم ضبط قصائدهم دائمًا على الموسيقى. نشأ عدد من الطوائف التعبدية في جميع أنحاء البلاد - بعضها مسلم وبعض الهندوس والبعض الآخر يدمج عناصر من كليهما. أكدت هذه الطوائف على علاقة الفرد الشخصية بالله. في شعرهم ، غالبًا ما يتم تمثيل الحب البشري لله على أنه حب المرأة للرجل ، وعلى وجه التحديد ، حب خادمة اللبن رادها لكريشنا ، وهو تجسيد شعبي للإله الهندوسي فيشنو. في بيئة المحاكم الملكية ، كان هناك تفسير أقل مثالية لكلمة "الحب" ، وكثير من الشعر ، بالإضافة إلى الرسم المصغر ، في الفترة يصور حالات خبرة الحبيب والحبيب.

ينعكس هذا الموقف أيضًا في الأدب الموسيقي في تلك الفترة. منذ العصور المبكرة ، تم وصف كل من jatis و ragas في علاقتهما بالأداء الدرامي على أنها تثير مشاعر معينة (rasa) وكونها مناسبة لمرافقة أحداث درامية معينة. كان هذا الجانب الضمني ، بدلاً من الجانب التقني ، هو الذي حصل على الأسبقية في هذه الفترة. كانت الطريقة الأكثر شيوعًا في التصنيف هي من حيث الراجا (المذكر) وزوجاتهم ، التي تسمى راجينيس ، والتي امتدت لتشمل بوتراس وأبنائهم والبهريات ، زوجات الأبناء. تم تجسيد ragas وربطها بمشاهد معينة ، بعضها مأخوذ من الأساطير الهندوسية ، بينما يمثل البعض الآخر جوانب العلاقة بين اثنين من العشاق. تم العثور على ذروة هذا التجسيد في لوحات ragamala ، عادة في سلسلة من 36 ، والتي تصور ragas و raginis في إعداداتهم العاطفية.