المعصومة البابوية ، في اللاهوت الكاثوليكي الروماني ، المذهب القائل بأن البابا ، بصفته معلمًا أعلى وتحت ظروف معينة ، لا يمكن أن يخطئ عندما يعلم في مسائل الإيمان أو الأخلاق. كعنصر من الفهم الأوسع لعصمة الكنيسة ، ترتكز هذه العقيدة على الاعتقاد بأن الكنيسة قد عُهد بها إلى مهمة تعليم يسوع المسيح ، وأنه في ظل تفويضها من المسيح ، فإنها ستظل مخلصة ل أن التدريس من خلال مساعدة الروح القدس. على هذا النحو ، فإن العقيدة مرتبطة بمفهوم عدم القابلية للشفاء ، أو العقيدة التي وعدت بها النعمة للكنيسة ، ولكن لا يمكن تمييزها عنها ، تؤكد مثابرتها حتى نهاية الوقت.
الكاثوليكية الرومانية: بيوس التاسع
كانت "غير قابلة للعلاج" أو حتى "معصومة". وبالمثل ، ادعى اللاهوتيون الرومان الكاثوليك والبروتستانت أن الكتاب المقدس هو من الكتاب المقدس.
نادرًا ما تم ذكر مصطلح العصمة في الكنيسة المبكرة والعصور الوسطى. أشار منتقدو العقيدة إلى مناسبات مختلفة في تاريخ الكنيسة عندما قيل أن الباباوات قاموا بتدريس مذاهب هرطقة ، وأبرزها حالة هونوريوس الأول (625-638) ، الذي أدانه المجلس الثالث للقسطنطينية (680-681 ؛ المجمع المسكوني السادس).
تعريف مجلس الفاتيكان الأول (1869–1870) ، الذي تم إنشاؤه وسط جدل كبير ، ينص على الظروف التي يمكن أن يقال أن البابا تحدث فيها بشكل معصوم ، أو الكاتيدرا السابقة ("من كرسيه" كمعلم أعلى). من الضروري أن ينوي البابا طلب موافقة لا رجعة فيها من الكنيسة بأكملها في جانب من جوانب الإيمان أو الأخلاق. على الرغم من ندرة اللجوء إلى هذا الادعاء ، وعلى الرغم من التأكيد الممنوح لسلطة الأساقفة في مجمع الفاتيكان الثاني (1962-1965) ، ظل المذهب عقبة رئيسية أمام المساعي المسكونية في أوائل القرن الحادي والعشرين وكان موضوع مناقشة مثيرة للجدل حتى بين اللاهوتيين الروم الكاثوليك.
