الحرية الأكاديمية

الحرية الأكاديمية ، حرية المعلمين والطلاب في التدريس والدراسة والسعي وراء المعرفة والبحث دون تدخل غير معقول أو تقييد من القانون أو اللوائح المؤسسية أو الضغط العام. وتشمل عناصرها الأساسية حرية المعلمين في التحقيق في أي موضوع يثير قلقهم الفكري ؛ لتقديم نتائجهم لطلابهم وزملائهم وغيرهم ؛ نشر بياناتهم واستنتاجاتهم دون رقابة أو رقابة ؛ والتدريس بالطريقة التي يرونها مناسبة مهنيا. بالنسبة للطلاب ، تشمل العناصر الأساسية حرية دراسة الموضوعات التي تهمهم وتشكيل استنتاجات لأنفسهم والتعبير عن آرائهم.

وفقًا لمؤيديها ، فإن مبرر الحرية الأكاديمية على هذا النحو لا يكمن في راحة أو راحة المعلمين والطلاب بل في الفوائد التي تعود على المجتمع ؛ أي ، أن المصالح طويلة المدى للمجتمع تكون أفضل خدمة عندما تؤدي العملية التعليمية إلى تقدم المعرفة ، وتكون المعرفة أفضل عندما يكون البحث خاليًا من القيود من قبل الدولة ، أو الكنيسة أو المؤسسات الأخرى ، أو من خلال - مجموعات المصالح.

لقد أرست الجامعات الأوروبية في العصور الوسطى أساس الحرية الأكاديمية ، على الرغم من أن كلياتها اجتمعت بشكل دوري لإدانة كتابات الزملاء لأسباب دينية. أصبحت الجامعات ، المحمية من قبل الثيران البابوية والمواثيق الملكية ، شركات تتمتع بالحكم الذاتي من الناحية القانونية مع حرية تنظيم كلياتها الخاصة ، والتحكم في القبول ، ووضع معايير للتخرج.

حتى القرن الثامن عشر ، كانت الكنيسة الكاثوليكية الرومانية ، وفي بعض المناطق ، مارس خلفاؤها البروتستانت رقابة على الجامعات أو بعض أعضاء كلياتهم. وبالمثل ، في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر ، شكلت الدول القومية الناشئة حديثًا في أوروبا التهديد الرئيسي لاستقلالية الجامعات. كان الأساتذة خاضعين للسلطة الحكومية وكانوا عرضة لتعليم ما هو مقبول للحكومة في السلطة. وهكذا بدأ التوتر الذي استمر حتى الوقت الحاضر. سمحت بعض الدول بالحرية الأكاديمية أو شجعت عليها ، وضربت مثالًا للمضاهاة اللاحقة. على سبيل المثال ، وفرت جامعة ليدن في هولندا (التي تأسست عام 1575) حرية كبيرة من القيود الدينية والسياسية لمعلميها وطلابها. أصبحت جامعة غوتنغن في ألمانيا منارة للحرية الأكاديمية في القرن الثامن عشر ، ومع تأسيس جامعة برلين في عام 1811 ، المبادئ الأساسية لـ Lehrfreiheit ("حرية التدريس") و Lernfreiheit ("حرية التعلم")) راسخة وأصبحت النموذج الذي ألهم الجامعات في أماكن أخرى في جميع أنحاء أوروبا والأمريكتين.

الحرية الأكاديمية لا حدود لها على الإطلاق. القوانين العامة للمجتمع ، بما في ذلك تلك المتعلقة بالفحش والمواد الإباحية والقذف ، تنطبق أيضًا على الخطاب الأكاديمي والنشر. يكون المعلمون أكثر حرية من خارج تخصصاتهم. كلما زاد عدد المدرسين المدربين تدريباً عالياً ، زادت الحرية التي منحت لهم على الأرجح: يميل أساتذة الجامعات إلى أن يكونوا أقل تقييدًا من معلمي المدارس الابتدائية. وبالمثل ، يحصل الطلاب عادةً على الحرية أثناء انتقالهم عبر النظام الأكاديمي. عادة ما يتوقع المعلمون في المدن الصغيرة تدخلًا أكبر في التدريس من المعلمين في المدن الكبيرة. الحرية الأكاديمية عرضة للانكماش في أوقات الحرب أو الكساد الاقتصادي أو عدم الاستقرار السياسي.

في البلدان التي ليس لديها تقاليد ديمقراطية ، قد يتم منح الحرية الأكاديمية بشكل غير موثوق به وتوزيعه بشكل غير متساو. في الدول الشيوعية في القرن العشرين ، عندما كانت الحرية الأكاديمية موجودة على المستوى الجامعي ، كانت عادة في مجالات مثل الرياضيات والعلوم الفيزيائية والبيولوجية واللغويات وعلم الآثار. كانت غائبة إلى حد كبير في العلوم الاجتماعية والفنون والعلوم الإنسانية. سمح انهيار الحكم الشيوعي في أوروبا الشرقية وانهيار الاتحاد السوفياتي في 1989-1991 بظهور مؤقت للحرية الأكاديمية في العديد من تلك البلدان. على الرغم من تقاليدها القوية في الحرية الأكاديمية ، شهدت ألمانيا كسوفًا شبه كامل لهذه الحرية خلال فترة الحكم النازي (1933-1945). في نهاية القرن العشرين ، بدت الحرية الأكاديمية أقوى في أوروبا وأمريكا الشمالية وأضعفها في ظل أنظمة ديكتاتورية مختلفة في إفريقيا وآسيا والشرق الأوسط.

منذ إنشاء الرابطة الأمريكية لأساتذة الجامعات في عام 1915 وبيان مبادئها لعام 1944 بشأن الحرية الأكاديمية والحيازة ، كانت الولايات المتحدة عمومًا معقلًا للحرية الأكاديمية. ومع ذلك ، فقد شاب هذا التاريخ أحيانًا. منذ ثلاثينيات القرن الماضي ، كانت الهيئات التشريعية في الولاية تطلب أحيانًا من المعلمين أداء قسم "الولاء" لمنعهم من الانخراط في الأنشطة السياسية اليسارية (وخاصة الشيوعية). خلال الهستيريا المعادية للشيوعية في الخمسينيات ، كان استخدام قسم الولاء منتشرًا على نطاق واسع ، وتم فصل العديد من المعلمين الذين رفضوا قبولهم دون مراعاة الأصول القانونية.

في الثمانينيات والتسعينيات ، تبنت العديد من الجامعات في الولايات المتحدة لوائح تهدف إلى حظر الكلام والكتابة التي اعتبرت تمييزية أو ضارة أو مسيئة للأفراد أو الجماعات على أساس العرق أو العرق أو الجنس أو الدين أو الجنس التوجه أو الإعاقة الجسدية. في حين دافع مؤيدو التدابير ، المعروفة باسم "رموز الكلام" ، عن ضرورة حماية الأقليات والنساء من التمييز والمضايقة ، زعم المعارضون أنهم انتهكوا بشكل غير دستوري حقوق الطلاب والمعلمين في حرية التعبير وقوضوا الحرية الأكاديمية بشكل فعال. اتهم العديد من هؤلاء النقاد المحافظين في الغالب بأن القوانين ترقى إلى الإنفاذ القانوني لمجموعة ضيقة من الأفكار والتعبيرات "الصحيحة سياسياً".

في التسعينيات ، أثار التعلم عن بعد من خلال تقنيات المعلومات الإلكترونية أسئلة جديدة حول التعدي على الحرية الأكاديمية: ما هو الدور الذي يلعبه العلماء الأفراد في الفرق التي تعد دورات معبأة مسبقًا ، ومن يملك حقوق تلك الدورات؟ من المسؤول عن النتائج الأكاديمية والاجتماعية لطريقة التدريس هذه؟ أسئلة أخرى تتعلق بدور الجامعة في القضايا العامة المثيرة للجدل. تسببت برامج التدريب مع المنظمات غير الحكومية وإدخال تعلم خدمة المجتمع في قيام مجموعات المصالح بتحدي رعاية الجامعة الضمنية لمختلف القضايا الاجتماعية والسياسية. على الرغم من هذه التحديات ، استمرت الحرية الأكاديمية في الولايات المتحدة في دعمها بقوة من قبل تفسيرات المحكمة العليا للحريات الدستورية للتعبير والصحافة والتجمع.